Tag: #DialogPeradaban

Mengapa Ulama Klasik Tidak Takut pada Budaya Lokal?

Episode 2: Persia — Transfigurasi: Ketika Tauhid Menghidupkan

Warisan Peradaban

Salah satu kekuatan terbesar Islam dalam sejarah bukanlah kemampuannya menghancurkan, melainkan keberaniannya berdialog, menyeleksi, dan mentransformasi. Di mana Islam berjumpa dengan peradaban besar, ia tidak datang membawa palu—melainkan membawa cahaya Tauhid.

Kasus Persia adalah bukti paling terang. Sebuah peradaban tua, mapan, dan penuh kebanggaan kultural—namun tidak diperlakukan sebagai ancaman. Oleh para ulama klasik, Persia justru dilihat sebagai ladang subur bagi aktualisasi nilai-nilai Islam yang universal.

Dari Adaptasi Menuju Transfigurasi Islam tidak menghapus Persia. Ia menyucikan tanpa mematikan.

Dalam pemerintahan, Kekhalifahan Abbasiyah mengadopsi sistem birokrasi Sassaniyah: diwan, pajak (kharaj), dan tata kelola administratif. Ini bukan peniruan kosong, tetapi kecerdasan peradaban—agar Islam mampu bekerja efektif dalam masyarakat yang kompleks.

Dalam arsitektur dan seni, kubah, iwan, ukiran, dan kosmologi taman Persia (charbagh) diberi makna baru. Dari simbol imperial, ia berubah menjadi bahasa visual keagungan Ilahi. Kaligrafi Islam tumbuh subur di atas tradisi seni tulis Persia—keindahan yang berpadu dengan wahyu.

Dalam bahasa dan sastra, Persia tidak ditindas, tetapi dihidupkan. Jalaluddin Rumi memilih bahasa Persia untuk menyampaikan spiritualitas Islam yang lintas zaman dan lintas budaya. Islam tidak membungkam lokalitas—ia mengangkatnya ke panggung universal.

Sintesis Agung: Akal, Wahyu, dan Kearifan Lokal Lebih dalam dari bentuk lahir, Islam menghidupkan jiwa intelektual Persia.

Ibnu Sina menyatukan Neo-Platonisme, ilmu kedokteran, dan teologi Islam dalam karya-karya monumental yang menjadi rujukan dunia selama berabad-abad. Ia menunjukkan bahwa kebenaran ilmiah bersifat universal dan tidak bertentangan dengan iman.

Suhrawardi menghidupkan kembali hikmah cahaya Persia dalam Hikmat al-Isyraq—sebuah filsafat pencerahan yang memadukan rasio, intuisi spiritual (dzauq), dan wahyu. Warisan pra-Islam tidak ditolak, tetapi ditransfigurasi.

Puncaknya, Mulla Sadra membuktikan bahwa filsafat Islam tidak mati pasca Al-Ghazali. Melalui konsep al-harakah al-jawhariyyah (gerakan substansial), ia melahirkan filsafat yang hidup, dinamis, dan spiritual—sebuah sintesis tertinggi antara akal, wahyu, dan ‘irfan.

Pelajaran Besar untuk Kita Inilah keberanian intelektual ulama klasik: mereka tidak takut pada warisan pra-Islam, karena mereka yakin bahwa kebenaran—di mana pun ia ditemukan—adalah milik orang beriman yang paling berhak memungutnya (al-hikmah dhāllat al-mu’min).

Pertanyaannya kini berbalik kepada kita: Jika Islam mampu berdialog kreatif dengan peradaban Persia yang begitu kompleks—tanpa kehilangan Tauhid, bahkan melahirkan masa keemasan—mengapa hari ini kita justru sering takut pada budaya kita sendiri?

Mereka tidak takut pada budaya, karena mereka yakin pada Cahaya yang mereka bawa.

Mengapa Ulama Klasik Tidak Takut pada Budaya Lokal? (Episode 1)

Episode 1: Kasus Mesir dan Syam

Pernah mendengar narasi bahwa Islam datang untuk menghancurkan budaya lokal? Itu keliru. Justru, Futuhāt (Pembukaan) Islam adalah sebuah dialog peradaban yang kreatif dan penuh keyakinan.

Lihatlah apa yang terjadi di Mesir dan Syam. Islam tidak datang menghadapi kekosongan, melainkan bertemu dengan dua wajah besar Peradaban Helenistik yang masih hidup:

  • Mesir (Alexandria): Menyimpan warisan Neo-Platonisme dan ilmu-ilmu praktis seperti kedokteran Galen dan astronomi Ptolemy.
  • Syam (Antiokia & Edessa): Pusat logika Aristotelian dan teologi Kristen yang sangat filosofis.

Para ulama dan khalifah tidak menolak, takut, atau membakarnya. Mereka justru melihatnya sebagai khazanah ilmu umat manusia yang perlu diselamatkan. Maka, diluncurkanlah proyek intelektual paling ambisius dalam sejarah: Gerakan Penerjemahan Besar-besaran. Pusatnya adalah Bayt al-Hikmah di Baghdad, yang menjadi tempat di mana warisan Yunani, Persia, dan India disaring, dikaji, dan diislamkan dalam bingkai epistemologi Tauhid.

Hasilnya sungguh mengubah dunia: Lahirlah filsafat Islam yang orisinal—dari Al-Kindi si filosof Arab pertama, hingga raksasa pemikiran seperti Al-Farabi dan Ibnu Sina. Ilmu agama seperti Ushul Fikih dan Ilmu Kalam pun menjadi sangat rigorus karena dipertajam dengan logika (mantiq) Aristoteles.

Tapi Kekuatan Sebenarnya: Adaptasi Tanpa Kehilangan Identitas

Lebih dari sekadar menerjemahkan, Islam menunjukkan kecerdasan akulturatifnya yang langka:

  • Di Mesir, Universitas Al-Azhar berdiri melanjutkan semangat keilmuan Iskandariyah, namun dengan jiwa Tauhid yang baru. Infrastruktur peradaban seperti kanal dan administrasi tidak dihancurkan, melainkan diambil alih dan dikelola lebih adil.
  • Di Syam, ketika Khalifah Al-Walid membangun Masjid Agung Damaskus, ia tidak menghancurkan Katedral Santo Yohanes yang ada. Arsitek Muslim mempertahankan struktur megah Romawi-Byzantium itu, lalu mengisinya dengan seni kaligrafi dan ornamen Islami. Pesannya jelas: Islam datang menyempurnakan, bukan memutus sejarah.
  • Di Yerusalem, Kubah As-Sakhrah menjadi masterpiece akulturasi: estetika Byzantium, motif Persia, geometri Islam—bersatu dalam simbolisme tauhid yang universal.

Para ulama awal pun berdialog intens dengan pendeta dan cendekiawan Ahlul Kitab setempat untuk memahami konteks geografi, sejarah, dan tradisi tafsir. Dari sini lahirlah ilmu Qira’at yang kaya dan fikih yang responsif terhadap realitas multikultural.

Sebuah Jembatan Peradaban Menuju Eropa

Kisahnya tidak berhenti di Timur. Saat Baghdad goncang oleh invasi, khazanah pengetahuan yang telah disintesis ini bermigrasi ke Barat—ke Cordoba dan Toledo di Spanyol Islam. Di sinilah Ibnu Rusyd (Averroes) menulis komentarnya yang mendalam tentang Aristoteles, yang kelak menjadi buku wajib di universitas-universitas Eropa abad pertengahan.

Dari Andalusia inilah, melalui gerakan penerjemahan lagi (kini ke bahasa Latin), pengetahuan yang telah disaring dan diperkaya oleh peradaban Islam itu menyulut Renaisans Eropa. Fakta sejarah ini tak terbantahkan: Tanpa jembatan intelektual Cordoba, Eropa mungkin akan tetap lebih lama dalam “Zaman Kegelapan”-nya.

Pelajaran Reflektif untuk Kita Hari Ini:

Islam adalah penyelamat dan jembatan peradaban, bukan penghancur. Kekuatannya terletak pada epistemologi Tauhid yang percaya diri untuk menyaring, mengolah, dan mengangkat nilai-nilai universal dari mana pun.

Menjadi Muslim bukan berarti memutuskan sejarah lokal. Seperti yang dilakukan ulama klasik, kita justru diajak untuk membaca sejarah dan budaya lokal dengan kacamata tauhid, lalu menulis babak baru yang lebih terang di atasnya.

Kita kehilangan apa ketika menjadi takut? Jika dulu para ulama tidak ragu belajar logika dari Yunani dan arsitektur dari Persia, mengapa kini kita sering menganggap budaya lokal sebagai ancaman? Apakah kita telah menyempitkan agama ini menjadi sekadar kumpulan larangan, dan melupakan rohnya yang menghidupkan peradaban?

“Mereka tidak menghancurkan puing-puing peradaban sebelumnya—mereka membangun kembali dengan batu yang sama, namun dengan cetak biru yang lebih tinggi.”

Mari diskusi! Menurutmu, pelajaran terpenting apa dari kasus Mesir & Syam ini untuk Muslim masa kini yang hidup di tengah globalisasi dan budaya lokal yang kuat?

Dialog Abadi: Ṣadrā, Nietzsche, Rūmī, dan Pencarian Makna

Di sebuah ruang imajiner melampaui zaman, duduklah empat pemikir:

  1. Mullā Ṣadrā dengan ajaran gerak substansial menuju kesempurnaan;
  2. Friedrich Nietzsche dengan gema “Tuhan telah mati” dan kritiknya pada agama yang membelenggu;
  3. Martin Heidegger dengan analisis manusia yang terlempar di dunia; serta
  4. Jalāl al-Dīn Rūmī yang menyaksikan dengan mata hati.

Inti dialognya begini:

  • Nietzsche menggugat: “Agama adalah penjara!” Ṣadrā menjawab: “Tapi spiritualitas adalah sayap.”  Dia menawarkan dua sayap kebenaran: akal yang jernih dan hati yang bercahaya. Bukan dogma yang membeku, melainkan pendakian jiwa menuju pengenalan hakiki.
  • Heidegger melihat manusia sebagai proyek yang berakhir dalam ketiadaan. Ṣadrā melihatnya sebagai perjalanan substansial menuju Sumber Eksistensi. Di sini, setiap perubahan diri bukanlah kesia-siaan, melainkan langkah terarah menuju makna.

Rūmī tersenyum dari sudut ruangan, berbisak lembut: 

“Ada lilin di dalam hatimu, siap untuk dinyalakan. Ada kekosongan di dalam jiwamu, siap untuk diisi. Kau merasakannya, bukan?“

(“There is a candle in your heart, ready to be kindled.
There is a void in your soul, ready to be filled.
You feel it, don’t you?”)

Dialog ini bukan perdebatan siapa menang atau kalah. Ini adalah undangan untuk menyadari bahwa dalam diri kita telah tertanam potensi transenden. Pertanyaannya menurut Rumi:

“Dan kamu? Kapan akan memulai perjalanan panjang ke dalam dirimu sendiri?”(And you? When will you begin that long journey into yourself?”)